ЗАКЛЮЧЕНИЕ


ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Путешествие по религиозным проспектам и закоулкам зарубежного экрана подходит к концу. К каким выводам приводит наше рассмотрение?

Мы выяснили, что взаимоотношения киноискусства и религии носили и носят противоречивый, конфликтный характер. И хотя формы этого конфликта на протяжении нашего века не раз претерпевали существенные изменения, несмотря на взаимные усилия верующих кинематографистов и трезвых религиозных деятелей с целью его преодоления, он продолжает расширяться и углубляться. Поступательное движение киноискусства приводит ко все большей независимости от религии, будь то на пути своего собственного мифотворчества, либо в углублении реализма, показе действительных проблем человеческого существования, социальной борьбы, формирования научного мировоззрения.

Вместе с тем процесс этот нельзя и упрощать. Утрата церковью одних позиций сочетается с модернизацией и укреплением на новых рубежах. Экраны телевидения Запада систематически отдаются богослужениям и выступлениям религиозных деятелей, расширяется сеть церковных и внецерковных религиозных киноорганизаций, специализированных изданий, преумножаются и совершенствуются формы превратного теологического истолкования произведений киноискусства. Есть и частные примеры. Так, в 1982 году Международный кинофестиваль в столице Филиппин Маниле начинался и завершался пением религиозных гимнов.

Изменяются и формы религиозно-пропагандистского кинематографа. «Евангелие от Матфея», «Иисус Христос — суперзвезда», как и, в несколько ином плане, «Из далекой страны — Иоанн Павел II»,— картины, в большей степени посвященные современным проблемам, нежели вечным истинам. Это отнюдь не значит, что традиционные формы религиозной пропаганды на экране полностью отошли в прошлое. В большинстве своем они перекочевали на более консервативные телевизионные экраны, но частично сохранились и в кино. Однако их удельный вес и значение не могут сравниться ни с былыми голливудскими суперколоссами, ни с европейскими лентами из жизни «святых». Что касается пышного расцвета в последние годы демонической тематики и «фильмов ужасов», то он говорит и об очередной попытке возродить религиозность «от противного», и о кризисе веры в плюралистической пестроте новых культов.

Еще более яркие и убедительные свидетельства кризиса веры мы находим в произведениях крупных художников Запада, посвященных религиозным проблемам. В фильмах верующих кинематографистов межконфессиональные конфликты и внутренние сомнения выступают как трагические заблуждения, преодолеваемые «истинной верой». Наиболее яркий пример такого рода — фильм Карла Дрейера «Слово» (1955). В этой экранизации пьесы норвежского пастора Кая Мунка, замученного фашистами, догматические разногласия и психологические конфликты представителей двух протестантских семей разрешаются благодаря воскресению героини силой исступленной веры юродивого Йоханнеса. Это чудо, по мнению авторов, наглядное свидетельство всевластия подлинной веры, на самом деле лишь подчеркивает разлад реальности, где примирение может быть только результатом божественного вмешательства. Что касается лент, авторы которых, не выходя за пределы реальности, стремятся в душевных метаниях героев обрести подлинную веру в противовес церковной ортодоксии, то эти поиски отмечены такой обреченностью, что скорее убеждают в вездесущности духовного кризиса.

Наконец, в прогрессивном киноискусстве мира расширяется фронт открыто антирелигиозных выступлений. Критика господствующих церквей с позиций веры, будь то «истинно христианской» или «народно-языческой», как в Бразилии, дополняется обличением религии в традициях просветителей XVIII века. Пафос их выступлений сегодня отнюдь не потерял актуальности. Особенно ярко об этом свидетельствует скандал, вызванный в 1968 году появлением экранизации «Монахини» Дени Дидро. Картина «Сюзанна Симонен, монахиня Дени Дидро», следуя оригиналу, рассказывала о трагедии молодой женщины, отданной в монастырь против своей воли. Последовавшая за показом фильма на Каннском фестивале анафема Ватикана и цензурный запрет во Франции наглядно показали, сколь актуальна сегодня направленность классического произведения великого французского просветителя.

Спустя 10 лет на Московском международном кинофестивале в 1979 году была показана современная по материалу португальская лента «Утренний туман». Бедность родителей и набожная покровительница навязывают юному герою духовную карьеру. Узнав, что калеки изгоняются из семинарии, подросток подстраивает несчастный случай. Самоубийство Сюзанны, увечье молодого португальца, сотни исковерканных судеб — таков печальный итог церковного насилия над личностью. Мы видели, как протест против старого и нового мракобесия, не только религиозного, но и политического, проявлялся и в картинах религиозной тематики. Подобно тому как церковь издавна пугала людей призраками дьявола и его приспешников, прогрессивные художники, рассказывая о подлинных причинах этих гонений, нередко брали себе в союзники ведьм, а то и самого черта.

Важную роль в пропаганде воинствующего материализма, в борьбе против религиозных предрассудков играет социалистическое киноискусство, в том числе и советское. От запечатленного Дзигой Вертовым в 1919 году момента вскрытия мощей Сергия Радонежского через сатирический пафос «Праздника Святого Йоргена» (1930) Якова Протазанова к многим художественным, документальным и научно-популярным лентам последних десятилетий — таков путь советского кино по преодолению пережитков прошлого в сознании людей.

С другой стороны, укрепление международного авторитета социалистического киноискусства в целом, рост влияния прогрессивного кино капиталистических и развивающихся стран в расширении антиимпериалистического протеста, борьбы за мир, против угрозы ядерной катастрофы побудило многих реалистически мыслящих религиозных деятелей, верующих разных стран принять участие в прогрессивных общественных движениях. Протестантские и католические организации стали оказывать все большую поддержку фильмам социально-критической, гуманистической направленности. Премии религиозных киноорганизаций, присуждаемые картинам социалистических государств, свидетельствуют не только о стремлении церковников подчинить их своим задачам, но в какой-то мере служат признаком усиления влияния социалистического киноискусства.

Не принимая идеи кино как «религиозного диалога», деятели социалистической культуры готовы к расширению сотрудничества с религиозными киноорганизациями и верующими кинематографистами в борьбе против империализма и реакции. О конструктивном подходе и позитивных результатах этой работы свидетельствует хотя бы тот факт, что автор книги о теологической теории кино Рональд Холлоуэй — частый гость кинофестивалей, проводимых в Советском Союзе. Его, как правило, благожелательные, хотя и далеко не бесспорные, рецензии на советские фильмы публикуются во многих зарубежных изданиях, что способствует ознакомлению зарубежной общественности с достижениями нашего киноискусства.

В Отчетном докладе ЦК XXVI съезду КПСС подчеркивалось: «В условиях нынешнего осложнения международной обстановки сотрудничество с социал-демократами, с профсоюзами, с религиозными кругами, со всеми демократическими, миролюбивыми силами в вопросах предотвращения войны и укрепления мира представляется нам важным» '. Такого рода конструктивный диалог приветствуют и кинематографисты. К нему стремятся, как мы видели, и некоторые религиозные деятели Запада, исследующие проблемы киноискусства. Но диалог этот должен быть лишен религиозной окраски, ибо его цель — счастье человека в этом мире, а не вечное блаженство в мире ином.

1 Материалы XXVI съезда КПСС. М., 1981, с. 19.

д.„_

ЗАТРАЧИВАЕМЫЕ БИЗНЕСМЕНАМИ ОТ ИСКУССТВА НА ОТРАВЛЕНИЕ ДУШ ЛЮДЕЙ ЭКРАННЫМИ ГРЕЗАМИ, МИСТИЧЕСКИМИ ИЛЛЮЗИЯМИ И АПОКАЛИПСИЧЕСКИМИ КАРТИНАМИ «КОНЦА СВЕТА»,

НЕ В СИЛАХ ВОСПРЕПЯТСТВОВАТЬ РАСПРОСТРАНЕНИЮ НАУЧНОГО МИРОПОНИМАНИЯ. ОСВОБОЖДАЮЩЕГО ЧЕЛОВЕКА ОТ ГНЕТА РЕЛИГИОЗНЫХ ПРЕДРАССУДКОВ. •

55 коп.


Кино и религия, храм и кинотеатр, богослужение и просмотр фильма...

Что общего может быть между ними? Ответ на этот вопрос читатели найдут в предлагаемой книге


в зеркале




На ее страницах прослеживается многолетняя история конфликтов, компромиссов и союзов между церковью и буржуазным кинематогра* фом. В ней повествуется и о том, как с помощью „фильмов ужасов" о колдунах, вампирах и оборотнях насаждаются суеверия и мистицизм, как прогрессивные художники капиталистических стран ведут борьбу против мракобесия и засилья клерикалов.

Анализируя формы и методы использования кино в западной религиозной пропа ганде, книга показывает, что парадоксальное сближение религии и искусства экрана по-своему свидетельствует об углублении духовного кризиса буржуазного общества.

ПОЛИТИЗДАТ

1

Тихонов Н. Избранные произведения. В 2-х т. М., 1955, т. 2, с. 454.

2

См.: Чудновцев М. И. Церковь и театр. Конец XIX — начало XX в. М., 1970, с. 15—21.

3

Богемский Г. Ватикан и кино.— Наука и религия, 1972, № 1, с. 71.

4

«Оптимальный» вариант представлен фильмами в двух версиях: полной телевизионной и сокращенной кинематографической. Так была сделана одна из самых знаменитых религиозных картин последних лет — «Жизнь Иисуса» Франко Дзеффирелли (Италия, 1978).

5

«Черная месса» — «месса наоборот», одна из главных церемоний культа Сатаны, включающая, как правило, кровавые жертвоприношения, надругательства над христианскими святынями, магические действа.

6

Самое важное из всех искусств. Ленин о кино. М.( 1973, с. 116.

7

Самое важное из всех искусств. Ленин о кино, с. 117.

8

В заключение Д. Белл цитирует изданную в 1929 году книгу сМидл-таун», посвященную изменению образа жизни в среднем американском городке.

9

Альбигойцы — участники еретического движения XII—XIII веков во Франции, направленного против господства католической церкви в экономической и духовной жизни. Участники движения, преимущественно ремесленники, противопоставляли духовный сбожий мир» материальному смиру дьявола», считали католическую церковь дьявольской силой и не признавали власть папы. Движение было разгромлено в начале XIII века крестовыми походами, предпринятыми папой Иннокентием III.

10

Громов Е. Духовность экрана. М., 1976, с. 4.

11

Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 415.

12

Роберт Флаэрти. Статьи, свидетельства, сценарии. М., 1980, с. 179.

13

См.: Современный экзистенциализм. Критические очерки. М., 1966; Философия марксизма и экзистенциализм. М., 1971; Филиппов Л. Философская антропология Жана-Поля Сартра. М., 1977. Проблемы взаимоотношений экзистенциализма с художественным творчеством и религией специально рассматриваются в книге: Коссак Е. Экзистенциализм в философии и литературе. М., 1980.

14

См.: Богемский Г. Ватикан и кино.— Наука и религия, 1972, № 1, с. 68—69.

15

   Дзаваттини Ч. «Умберто Д.» От сюжета к фильму. М., 1960, с. 23

16

   Там же, с. 16—17.

17

См.: Базен А. Что такое кино? М., 1972, с. 80—97.

18

«Радикальная теология» — один из вариантов «теологии надежды», связывает преодоление противоречий современного буржуазного общества с революцией в сознании людей, возрождением подлинного духа христианства в противовес его официальным формам.

19

«Комическая» — принятое обозначение немых короткометражных комедийных лент, построенных на эксцентрических трюках, часто заимствованных из цирковых и эстрадных представлений.

20

Этот процесс затронул не только западный мир. Индийская и японская кинематографии того же периода дают множество примеров экранизации индуистских и буддийских легенд.

21

Цит. по: Богемский Г. Ватикан и кино.— Наука и религия, 1972, № 2, с. 70.

22

Яковлев Е. Г. Искусство и мировые религии. М., 1977, с. 60—61.

23

Кракауэр 3. Психологическая история немецкого кино. От Кали-гари до Гитлера. М., 1977, с. 280—281.

24

Б он ос к и Ф. Две культуры. М., 1978, с. 78.

25

Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 17, с. 419.

26

Юткевич С. «Синематограф» Робера Брессона.— Искусство кино, 1979, № 2, с. 156.

27

   Ингмар Бергман. Статьи. Рецензии. Сценарии. Интервью. М., 1969, с. 249.

28

   Там же, с. 248.

29

   В 1920 году Шестром поставил близкий Бергману по тематике фильм «Возница» и сыграл в нем главную роль. Эта экранизация произведения Сельмы Лагерлеф рассказывала о вознице смерти, который обречен перевозить покойников в потусторонний мир, пока его не сменит последний умерший года. Этот ранний киновариант легенды, которая неоднократно переносилась на экран (в частности, под названием «Призрачная повозка»), явился одним из наиболее ярких примеров обращения к неортодоксальному сверхъестественному в период немого кино.

30

Доннер Я. Лицо дьявола.— В кн.: Ингмар Бергман. Статьи. Рецензии. Сценарии. Интервью, с. 78.



Боги и дьяволы в зеркале экрана, 1982